撲蝶舞，民間又稱扇蝴蝶、放蝴蝶等，是河南省人民政府2009年6月確定的第二批省級非物質文化遺產代表性項目。清朝嘉慶年間，沈丘槐店一位名曰王芯的富家子弟喜歡游山玩水。當其行至漢口東時，偶遇一尼姑庵，便進去焚香，看見尼姑們為助香客雅興，用鵝毛做成蝴蝶系扎在竹篾上，持在手中上下左右舞動，他甚是喜歡，便留宿在尼姑庵附近，經常進去觀賞模仿。在此期間，他與一尼姑產生了感情。尼姑還俗跟隨王芯回到沈丘結為夫妻。小兩口閑暇之余磋商舞蹈技巧，相互鼓勵，在自家庭院或周邊空曠之地練習撲蝶舞，引得鄉里鄉親前來觀看，不少年輕人跟著學習。于是，該舞蹈便在王芯的家鄉流傳開來。

撲蝶舞最初的舞蹈動作是一尼姑雙腳踩拐子（一種比高蹺低的木質踩踏用具），手持多根有弧度的竹篾，在竹篾的頂端扎上用鵝毛做成的彩蝶，邊走舞步邊擺動竹篾，使蝴蝶飛舞。旁邊的其他尼姑和香客在她周圍手持芭蕉扇撲蝶，或走秧歌步或走十字步，形成不同的隊形。撲蝶舞流傳到沈丘后，王芯對舞蹈動作及表現內容進行了改編。他本人男扮女裝成尼姑，由四位年輕人扮成公子在他周圍搖扇撲蝶，并有樂器手在旁敲著鼓點、吹著小調，為舞蹈增加了藝術元素。在舞蹈內容上，他把與愛人相遇、相知、相愛的過程融入撲蝶舞，用舞蹈講述了一個富家子弟愛上一個尼姑，為當時的社會禮教、倫理世俗所不容，遇到家庭和社會的各種阻力，他和尼姑不畏不懼、勇敢抗爭，沖破封建枷鎖相親相愛。舞蹈把女主人公喻為蝶，男主人公喻為撲蝶者。蝶或在花叢中，或靜立花蕊，或翩翩起舞，或誤入蜘蛛網后奮力掙脫、破網展翅飛翔。撲蝶者在綠葉紅花中追跑、撲閃、跳躍，時而小心翼翼地雙手捧蝶，時而狂奔追蝶，時而撫蝶、親蝶，繼而心花怒放、興高采烈地擁蝶。

王芯晚年因無子嗣，把舞蹈技藝傳授給了徒弟李元鋒。李元鋒在表演時感到拐子對舞蹈動作有影響，就大膽改革，扔掉拐子，把放蝶過程改為循序漸進，即開頭少放蝶，隨著舞蹈的進展逐漸增放，等蝴蝶達到最大數量時，再慢慢收蝶，由此提升了舞蹈的技巧和美感。李元鋒的徒弟呼金明，用心領會師傅教授的每個舞蹈動作，并在舞步上進行創新，添加了難度較大的“蹲步放蝶”“單跪放蝶”等，改進了道具服裝，增加了撲蝶的人數，擴大了演出陣容。1956年，呼金明將技藝傳授給了徒弟李家琳。1985年，李家琳傳授技藝給張廷營。在一代代的傳承中，撲蝶舞獲得了多項榮譽和獎項：1952年，獲河南省民族民間音樂舞蹈匯演一等獎；1953年，獲全國民族民間音樂舞蹈匯演二等獎；1984，獲河南省第五屆民族民間音樂舞蹈匯演一等獎；1989年，被河南省選派入京參加第二屆中國藝術節群眾藝術演出，榮獲金獎。

據傳承人介紹，撲蝶舞的特點是蝴蝶收放自如，樂器配合協調。放蝶人手持60根至70根系扎有用鵝毛做成的彩色蝴蝶的竹篾，放蝶時甩出去，使彩蝶漫天飛舞。收蝶時雙手向左，分幾次收完，綿延慢柔。舞步隨蝶的放收變換，動靜相宜，剛柔相濟。演奏樂器有鑼、镲、鼔、笙、嗩吶等，鑼、镲交替拍打，敲擊鼓點分輕重緩急，笙、嗩吶根據演出場合吹奏不同的民間小調。

在我國的民間舞蹈中，撲蝶舞獨樹一幟，它是古代寺院藝術在民間流傳后融入社會的典范；它反對封建禮教、沖破宗教禁錮、歌頌愛情的內容，為大眾喜聞樂見；它的舞蹈動作獨特、舞蹈技巧嫻熟、舞蹈語言豐富，具有較高的藝術價值；它活態傳承、創新提高、經久不衰，對研究鄂、豫民間舞蹈的起源、傳承、發展有著重要意義，將進一步豐富、完善中國民間舞蹈史。②8